Древние казахи, жившие в национальных юртах, не имели точных средств измерения времени. В качестве естественного хронометра могли выступать небесные светила или тень. Не было у предков казахов и точных приборов для определения расстояния, поэтому им приходилось полагаться на множественные приметы. Несмотря на всё это, казахская культура включала немало традиций и праздников, связанных с природой и различными порами года.
Весну можно смело отнести к тем порам года, которая вызывает положительные эмоции в большинстве культур. Многие Восточные народы особенно выделяют весну в качестве не только начала очередного года, но и поры обновления. К примеру, день весеннего равноденствия, отмечаемый двадцать первого марта, считается моментом обновления всего живого и неживого в природе. Именно в этот день и начинался традиционный казахский Новый год, называвшийся Наурыз.
К наступлению праздника люди готовились заранее
Своими корнями этот праздник уходит в глубокую древность, когда жил на свете мудрец, которого звали Народная молва говорит о том, что именно он являлся предком всех казахских кочевников. Принято считать, что ежегодно в двадцать первый день марта этот старец возвращается на свою историческую родину, принося казахам мир и благоденствие. Легенда при этом делала особую оговорку, что добро и благополучие могли прийти только в те дом и семьи, где живут люди с чистыми помыслами.
Обряд накладывал определённые требования и на сам дом, который должен надлежащим образом подготовить к встрече Нового Года. Подготовительный процесс начинался за семь или даже десять дней. Люди уделяли внимание не только своему непосредственному жилищу, но и окружающей природе:
- Осуществлялась посадка новых деревьев;
- Убирался мусор на улицах и в лесах;
- Отчищались водоёмы и так далее.
В этот период многие совершенно бескорыстно помогали друг-другу. К примеру, если какой-то человек в силу, например, возраста или состояния здоровья, не мог подготовиться к приходу Нового Года, он всегда мог рассчитывать на помощь не только родственников, но и соседей. Духовность, идущая от сердца к сердцу, становилась одним из главных символов будущего праздника. Помочь нуждающимся, накормить голодающих – всё это должно было научить людей замечать, что вокруг них есть всегда те, кому необходима их помощь.
С праздником было связано немало традиций
Люди искренне верили в возможность перемен к лучшему, поэтому старались в этот период избавиться от всего старого и давно ненужного, например, мебель, вещи и так далее. Считалось, что люди, которые чрезмерно много собрали у себя старых вещей, могут не рассчитывать на удачу и благополучие в новом году. Накануне самого праздника местные жители собирались в самом большом доме. Как правило, начало празднования дня весеннего равноденствия включало:
- Длительные задушевные беседы;
- Исполнение национальных песен;
- Рассказ старинных преданий, легенд или мифов;
- Исполнение акыном знаменитых мудрых назиданий.
Любовь к общению всегда была свойственна казахам, готовым проводить часы и даже дни в компании приятного собеседника. Отдельная традиция встречи дня весеннего равноденствия существовала у подрастающего поколения. Будущие невесты собирались в одном доме, чтобы приготовить для своих любимых традиционное казахское блюдо уйкы ашар, что можно перевести как «пробуждение от долгого сна». Специально для праздничного стола искался лучший кусок мяса, например, грудинка, которую бережно хранили до середины марта. Этнографы отмечают, что эта традиция была верным способом узнать кулинарные будущей хозяйки дома. Если девушка сможет не только вкусно приготовить валенное мясо, но и столь же успешно накрыть большой стол, то она точно будет хорошей женой.
После того как все блюда будут съедены, а долгие беседы затихнут, казахи отправлялись на открытое место чтобы встретить первые лучи нового дня. На рассвете двадцать второго марта люди подставляли свои ладошки, чтобы собрать тепло нового солнца, знаменующего новый годичный цикл. Считалось, что в этот момент можно было загадать абсолютно любое желание. Человек, желавший начать новый год с чистыми помыслами и душой, должен был обязательно совершить ритуальное омовение лучами солнца. Главное, чтобы человек сам отпустил в это мгновение все обиды и дурные мысли.
Утро нового дня всегда начиналось с массовых гуляний. Считалось, что в этот день люди должны радоваться и дарить окружающим свою доброту. В этот день было немало обязательных мероприятий:
- Катание чучела зимы на лошади по всему посёлку;
- Катание на качелях;
- Многочисленными песнями и танцами;
- Бой между поэтов, занимающихся импровизацией;
- Бесплатное угощение айраном;
- Конные состязания;
- Национальный рукопашный бой;
- Раздача сладостей детям.
К вечеру в центре селения зажигалось два больших костра. Все жители проходили между двумя кострами, стараясь таким образом отчистить себя от негатива. Также чистились и дома жителей селения. С этой целью зажигалось несколько факелов, которые заносили в каждый дом. Когда же костры затихали, молодые люди начинались через них прыгать. Праздничные мероприятия длились до самого рассвета, знаменующего начало новой жизни.
Кулинарные традиции праздника
Казахский Новый год включал несколько обязательных блюд, которые должна была приготовить любая хозяйка. К примеру, Наурыз коже знаменовал собой обновление не только природы, но и человека. Этот суп мог быть приготовленным из различных ингредиентов, однако, существовал и небольшой список обязательных добавок:
- Свежее копчёное мясо;
- Свежее молоко, которое только что было получено от коровы;
- Злаки.
Особенным был не только суп, но и способ его употребления. В народе существует поверье, что скушать его необходимо в домах семи разных человек. Только в этом случае человеку на протяжении всего года будет способствовать удача. Лучший повар, угощения которого придутся по вкусу большинству местных жителей, получит почёт и уважение всего села. Люди искренне верили, что любая похвала, полученная во время празднования нового года, умножается во сто крат, принося немало добра и счастья.
К середине первого дня нового года начиналось непосредственно празднование. Специально приготовленную национальную лепёшку раздают аксакалам. Они брали по небольшому кусочку, благословляя дающего. После этого традиционный весенний суп разливается по тарелкам. Вначале его дают наиболее уважаемым жителям селения, а потом отведать Наурыз коже могут все желающие.